Les masques du Gabon sont souvent dénommés par les noms des rites auxquels ils participent (Bwiti, bwété, byéri, ngil, emboli, okuyi, mukuyi...).
Ils interviennent en toute circonstance vitale pour la communauté, rites à caractère social (deuils, funérailles, maladies), rites de purification ou de fécondité (naissance, adolescence, virginité), rites de réconciliations et de justice (pour rétablir l'autorité du chef, la bonne entente dans les familles, ou résoudre des conflits de génération), ou enfin des rites de protection (qui visent plus spécialement à attirer les bonnes grâces des ancêtres ou des génies...).
Les masques du Mukuyi, couramment appelés «masques blancs », sont enduits de kaolin qui dans l'ancien temps était mélangée à de la poudre d'os humains pulvérisés.
Ce fard blanc rituel, toujours en usage dans toute l'Afrique équatoriale est appelé Pfemba.
Signe de la communication avec le monde surnaturel, la terre argileuse blanche est utilisée par les hommes et par les femmes, notamment lors des rites du Bwiti .
Les neuf losanges chéloïdes frontaux représentent les mythes fondateurs punu, le point central représentant l'esprit créateur.
Les masques noirs, plus rares, servaient à rendre la justice.
Ils avaient pour vocation d'identifier les sorciers, voleurs, et l'organisation d'ordalies par le poison.
Les initiés utilisaient des masques peints en noir, qui étaient ensuite soigneusement cachés.
Ceux-ci se raprochent fortement de l'esthétique Punu, avec parfois une haute coiffure en casque, recouverte de cheveux naturels.
Les losanges chéloides figurant sur les masques blancs, sont en principe absents sur les masques noirs.
A la place le front est creusé ou présente une scarification verticale, que l'on retrouve parfois horizontalement sur les joues.
Bois tendre, teinte noire végétale, fentes anciennes et marques d'usage.
